بسم الله الرحمن الرحيم
و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين
و على اله و اصحابه أجمعين
La véritable spiritualité selon l’Imam al-Ghazaliy
Selon Nafi’, Ibn ‘Umar a dit : « J’étais à l’époque du Messager d’Allah ﷺ et je n’avais nulle part où dormir si ce n’est dans la mosquée du Prophète. Quand il se levait, les gens venaient vers le Prophète et lui rapportaient leurs visions. » Il dit ensuite : « Je me disais : « Qu’ai-je donc à ne rien voir, moi ?! » Je vis alors comme si les gens étaient rassemblés. Ils étaient jetés sur leurs pieds dans un puits. Je fis aussi saisi et quand je fus descendu dans le puits, un homme dit : « Prenez-le par la main droite. » Quand je me réveillai, ma vision me préoccupa beaucoup et je fus affligé. J’interrogeais Hafsah (sa sœur et mère des croyants) à son propos. Elle me dit : « Qu’est bonne la vision que tu as eue ! » Je lui demandai d’interroger le Prophète dessus. Elle le fit et il ﷺ dit : « Quel homme serait ‘Abdullah s’il priait une partie de la nuit ! »
Ibn ‘Umar dit à propos de cela : « Avant cela, quand je dormais, je ne me levais pas jusqu’à l’entrée de l’aube. » Nafi’ a dit : « Après Cela, Ibn ‘Umar se levait pour prier la nuit. » (Rapporté par ad-Darimiy dans ses sunnan, chapitre de la vision).
L’imam Abu Hamid al-Ghazaliy (qu’Allâh l’agrée) dit dans son ouvrage l’Alchimie du bonheur :
« Si la personne s’asseoit dans un endroit vide et s’affranchit des voies d’accès aux sens, son œil ainsi que ses auditions intérieures s’ouvrent. Son cœur devient dès lors relié au monde du Malakut. Il dira en permanence « Allah, Allah, Allah » par son cœur au lieu de sa langue.
Et cela, jusqu’à ce qu’il ne se rende plus compte de lui-même ou du monde. Il sera de telle sorte qu’il ne verra rien d’autre qu’Allah, exalté soit-Il. Ces subtilités s’ouvrent et il voit à l’état d’éveil ce qu’il pourrait voir en sommeil. Il lui apparaît alors les âmes des anges et des Prophètes ainsi que des images belles, adorables, majestueuses.
Le Malakut des cieux et de la terre lui est dévoilé alors et il voit ce qu’on ne pourrait expliquer ni même décrire comme le prophète ﷺ a dit : « Les orients et occidents de la terre m’ont été repliés. » Allah ﷻ a dit : « Voici que Nous avons montré à Ibrahim le Malakut des cieux et de la terre. » En effet, les sciences des prophètes (‘alayhimu-salam) ont été toutes acquises par cette voie et non par la voie des sens extérieurs. Ainsi, Allah ﷻ a dit : « Evoque le Nom de ton Seigneur et consacre toi entièrement à Lui. » Son sens est de se couper de toute chose, de se purifier le cœur de toute chose et d’évoquer Allah de tout son être. Ceci est la voie des Soufis dans cette époque.
Quant à la voie de l’enseignement livresque, c’est la voie des savants. Ce grand degré est une voie abrégée de celle de la prophétie et aussi de la science des Awliya’. En effet, leur science arrive à leur cœur sans aucun intermédiaire en provenance de la Présence (Hadrah) du Vrai. Allah ﷻ a dit : « Nous lui avons donné une miséricorde de notre part et lui enseignâmes une science venant de Nous. »
Cette voie décrite ne peut se comprendre que par l’expérimentation. Si on n’y arrive pas par le goût spirituel (dhawq), on n’y arrivera jamais par l’enseignement livresque. Il est donc obligatoire pour chacun de la déclarer comme vraie pour ne pas être privé des rayonnements de la félicité de ceux qui l’ont empruntée. Il s’agit sans aucun doute d’un des mystères du cœur. Celui qui n’a rien vu ne peut la déclarer vraie comme Allah ﷻ dit : « Plutôt ils ont mécru en ce qu’ils n’ont pas cerné de leur science et dont ne leur est pas venue l’interprétation » ainsi que : « Et s’ils n’y sont pas guidés, ils diront : « ceci n’est qu’une calomnie déjà vieille. » »