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Comment se débarrasser des directions ?

Après avoir vu pourquoi il était absolument nécessaire d’apprendre à se débarrasser des directions du plan horizontal, qui sont relatives à la nafs et qui sont les portes par lesquelles Iblîs influe sur les hommes, nous allons tenter de savoir comment s’y prendre pour y parvenir. Sayiduna ibn ‘Abbâs (radiAllâhu ‘anhu) rapporte une invocation que fit le Prophète ﷺ, et qui nous présente les 6 étapes successives (au nombre des 6 piliers de la Foi) de l’anéantissement total menant à l’accomplissement spirituel parfait, soit la Haqîqa de « Lumière sur Lumière » [s24.v35] :
« [1] Ô Allâh, met pour moi de la Lumière dans mon cœur, et de la Lumière dans ma tombe, [2] et de la Lumière devant moi, et de la Lumière derrière moi, et de la Lumière à ma droite, et de la Lumière à ma gauche, [3] et de la Lumière au-dessus de moi, et de la Lumière en dessous de moi, [4] et dans mon ouïe de la Lumière, et dans ma vue de la Lumière, [5] et dans mes poils de la Lumière, et dans ma peau de la Lumière, et dans ma chair de la Lumière, et dans mon sang de la Lumière, et dans mes os de la Lumière. [6] Ô Allâh grandis pour moi la Lumière, donne-moi de la Lumière, et fais de moi une Lumière. » [Sunan at-Tirmidhiy].

[1] Dans cette invocation, le Bien-Aimé ﷺ commence par nous décrire le tout premier degré de la foi, qui est le fait de recevoir dans le cœur une Lumière venant d’Allâh : « Les arabes ont dit: « Nous avons la foi ». Dis: « Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis, jusqu’à ce que la foi entre dans vos cœurs. » » [s49.v14].

Sayiduna Ruzbehân al-Baqilliy (radiAllâhu ‘anhu) explique dans son tafsîr :
« « Les arabes ont dit: Nous avons la foi (Imân). Dis: Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis (aslamnâ : Islâm) » Le degré de l’Islâm désigne l’état apparent de la servitude (‘ouboudiya), tandis que celui de l’Imân désigne la contemplation de la Seigneurie, et ceci se réalise par le cœur conformément à ce qui suit : « jusqu’à ce que la foi (Imân) entre dans vos cœurs »En réalité, l’Islâm ne saurait être exempté d’Imân, puisqu’il s’agit là de son fondement même, et parce que l’Islam n’est que le produit résultant de l’Imân. Quant à ce qui se limite à la reproduction machinale de gestes (taqlîd), ce sont là les caractéristiques des hypocrites. Sahl dit : l’Imân n’a pas de cause, les causes sont propres au degré de l’Islâm. Le musulman est aimé (et aimant) de la création, tandis que le croyant n’y accorde aucune attention. [‘Ara’is al-Bayan fi tafsir al-Qor’an].

[2] Et c’est ensuite que le Prophète ﷺ nous décrit la seconde étape, qui consiste en l’effacement des quatre directions par lesquelles Iblîs influe sur l’homme. Il dit : « et de la Lumière devant moi, et de la Lumière derrière moi, et de la Lumière à ma droite, et de la Lumière à ma gauche ». Comme nous le voyons, cet effacement ne peut être réalisé que par la Lumière divine incréée, de transcendance parfaite et absolue. En effet, comment une chose qui entre en existence pourrait-elle permettre à la créature de percer les voiles de la considération du lieu et du temps ? Voilà donc pourquoi la vision de la Lumière divine est absolument indispensable, et pourquoi sans cette dernière l’élévation spirituelle est impossible.

[3] Une fois dépouillé de la considération des quatre directions du plan horizontal de la nafs, il s’agit pour le cheminant d’établir un lien avec son Seigneur en ne considérant plus que la direction du haut et du bas, ce qui nous renvoie clairement au Alif at-Tawhîd : « et de la Lumière au-dessus de moi, et de la Lumière en dessous de moi ». Ici, il faut bien comprendre que la direction selon la perception de la nafs a été totalement effacée, et qu’il s’agit dorénavant d’une perception par le Alif de transcendance totale et absolue, ou une perception par l’esprit. Le Prophète ﷺ dit : « Si vous descendiez l’un d’entre vous avec une corde (Habl) vers la terre la plus basse, il atteindrait Allâh. ».[Rapporté par l’Imâm Ahmad].
Et dans sourate al-Ma’ida : « S’ils avaient appliqué la Thora et l’Evangile et ce qui est descendu sur eux de la part de leur Seigneur, ils auraient certainement joui de ce qui est au-dessus d’eux et de ce qui est sous leurs pieds. » [s5.v66].

Expliquant ce verset, sayiduna Ruzbehan al-Baqilliy (radiAllâhu ‘anhu) dit:
« Le Vrai ﷻ donne ici une indication du fait que s’ils avaient mis en pratique ce qu’Il leur demandait (dans Ses Livres révélés), et s’ils n’avaient pas agi à l’image des gens qui suivent les penchants de leurs nafs… Les Lumières du malakoûte leur auraient été dévoilées, en même temps qu’ils se conformaient, par le cœur et par le corps (au modèle voulu pour eux par le divin). Les Lumières du jabaroûte leur auraient ensuite été dévoilées dans leur prosternation, Lumières desquelles se seraient nourri leurs esprits ainsi que leurs intellects. » [‘Ara’is al-Bayan fi tafsir al-Qor’an].

[4] Puis, une fois que le cheminant a débuté la réalisation spirituelle par le Alif du Tawhîd, qui est en réalité le commencement du degré de la Sainteté (wilâya), il faut que son ouïe et sa vue deviennent Lumière : « et dans mon ouïe de la Lumière, et dans ma vue de la Lumière » … Ceci nous renvoie au Hadîth qudsi dit « Hadîth du Waliy » : « Mon serviteur ne cessera de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime; et, lorsque Je l’aime, Je serai son ouïe avec laquelle il entend, et sa vue avec laquelle il voit. ».
Et Allâh ﷻ dit : « Nous avons destiné beaucoup de djinns et d’hommes pour l’Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore : ceux-là sont les insouciants. » [s7.v179].

[5] Puis, après que les directions aient été totalement effacées, que le lien avec le Seigneur ait été établi de manière permanente par l’intermédiaire du Alif at-Tawhîd, et que l’ouïe et la vue du cheminant soient devenues celles du Vrai Lui-même, c’est-à-dire par Sa Lumière… il s’agira pour le serviteur de réaliser l’anéantissement total de son être, de sa propre essence illusoire, toujours par la Lumière du Vrai ﷻ, anéantissement qui se réalisera de manière progressive, depuis l’extérieur vers l’intérieur du corps : « et dans mes poils de la Lumière, et dans ma peau de la Lumière, et dans ma chair de la Lumière, et dans mon sang de la Lumière, et dans mes os de la Lumière. ».

[6] Finalement, le serviteur demandera à devenir lui-même une Lumière : « Ô Allâh grandis pour moi la Lumière, donne-moi de la Lumière, et fais de moi une Lumière. » De ceci nous ne comprenons évidemment pas que c’est par cette invocation que le Messager d’Allâh ﷺ a atteint ce degré, étant donné qu’il est lui-même la Lumière à partir de laquelle la création toute entière fut créée… mais plutôt il s’agit d’une indication pour nous, pauvres pécheurs, afin que nous cheminions vers ce degré de réalisation ultime : « Lumière sur Lumière. Allâh guide vers Sa Lumière qui Il veut. » [s24.v35].