Chapitre I

Sur la réfutation de sa parole indiquant que l’appel des karkaris à l’humanité serait de devenir des clowns ; s’y trouve l’explication du sens de la da’wah de la tariqa Karkariya qui est la da’wah qu’ont toujours menée les awliya

Dans sa vidéo, Ben Aissa prétend donc dévoiler l’égarement des karkaris et son premier grief est, selon lui, que leur message à l’humanité est d’être des clowns :

« Des clowns… leur message à l’humanité, c’est d’être des clowns… L’humanité n’a besoin de rien d’autre si ce n’est des clowns », dit-il devant une assistance hilare.

Je te dis, O ben Aissa, que s’il y avait un clown dans ce moment, ce serait bien toi. Tu es plus à même d’être un clown avec tes mimiques indignes d’un homme ayant la virilité (muru’ah) ainsi que la respectabilité (‘adalah) islamiques.

Or, si tu avais été autre chose qu’un diffamateur, tu aurais pris le temps au moins d’interroger un karkari pour savoir à quoi il appelle, à défaut de te déplacer personnellement. Ou, en l’absence de cela, tu aurais pris la peine de lire leur site, que ce soit en anglais, en arabe ou en français, pour te rendre compte de ce qu’était leur appel à l’humanité. Or, n’ayant ni piété ni scrupule, on ne pouvait s’attendre à cela de ta part et c’est pour cela que tu as étendu ta langue dans la calomnie et la diffamation.

Tu sauras donc que l’appel de la tariqa Karkariyah à l’humanité est l’appel des prophètes ainsi que des awliya qui les ont suivis, à savoir celui de la connaissance d’Allah et de son adoration en exclusivité conformément au verset :

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

« Sache qu’il n’y a de dieu qu’Allah ».

De même, Il a dit :

.وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

« Je n’ai créé les jinns et les hommes qu’exclusivement pour qu’ils M’adorent ».

La réalité de l’adoration est la connaissance d’Allah, comme l’ont dit Ibn ‘Ata, ainsi que Muhammad ibn Hamid at Tirmidhiy, de même que al Junayd et al Qushayriy. C’est uniquement à cela qu’appelle la tariqa Karkariya en prenant comme voie la sunnah du prophète ﷺ ainsi que celle des awliya. De sorte, la voie pour appeler les gens a ses conditions et ses règles.

Allah a dit :

قُلْ هَـٰذِهِ سَبِيلِيۤ أَدْعُوۤاْ إِلَىٰ ٱللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ ٱللَّهِ وَمَآ أَنَاْ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ

« Dis : « ceci est ma voie. J’appelle à Allah selon une vision intérieure, moi et ceux qui me suivent. La louange appartient à Allah et je ne suis point parmi les associateurs » ».

O Ben Aissa, toi qui prétends appeler les gens à Allah, as-tu accompli le prérequis énoncé dans ce verset pour être de ceux qui appellent à la voie du prophèteﷺ ? Appelles-tu les gens selon une vision intérieure, une basirah bel et bien aiguisée ? Attends donc ! Quand on parle de basirah, ne pense surtout pas qu’il s’agisse que « tu as les choses devant toi, tu peux t’incliner vers une chose positive comme tu peux t’incliner vers une chose négative », comme tu le dis dans une de tes vidéos. Une telle définition n’est que le fruit de ton ignorance profonde. Ecoute plutôt comment les références du Tassawuf ont défini ce qu’est la vision intérieure, ce qu’est la basirah et garde ton logorrhée pour toi.

Notre maître Ibn ‘Ajibah a dit en expliquant le verset précédemment cité:

لا يصلح العبد أن يكون داعياً إلى الله حتى يكون على بصيرة من ربه، بحيث لا يبقى فيه تقليد بحت، ولا يختلجه شك ولا هم. والدعاة إلى الله على ثلاث مراتب: فمنهم من يدعو على بصيرة الإسلام؛ وهم الدعاة إلى معرفة أحكام الله وشرائعه، ومنهم من يدعو على بصيرة الإيمان، وهم الدعاة إلى معرفة صفات الله تعالى وكمالاته، ومعرفة ما يجب له تعالى وما يستحيل وما يجوز على طريق البرهان الواضح. ومنهم من يدعو إلى الله على بصيرة الإحسان، وهم الدعاة إلى معرفة الذات العلية على نعت الشهود والعيان، من طريق الذوق والوجدان؛ وهم العارفون بالله، أهل النور المخرق، بحيث كل من واجههم خرق النور إلى باطنه. وهذه الدعوة الحقيقية والبصيرة النافذة، وأهل هذا المقام هم اهل التربية النبوية، فدعوة هؤلاء أكثر نفعاً، وأنجح تأثيراً؛ في زمن يسير؛ يهدي الله على أيديهم الجم الغفير.

قال في نوادر الأصول: الداعي إلى الله على بصيرة ـ أي معاينة ـ هو الذي قلبه عند الله، وعلى بصيرة في الطريق، ومحل القلوب في تلك المراتب؛ ناطقاً بالله، عن الله، فلذلك يلج آذان المستمعين، مع الكسوة التي تخرق كل حجاب، وهو نورالله، لأنه خرج من قلب مشحون بالنور، فخرق كل حجاب قد تراكم على قلوب المخلطين، فخلصها إلى نور التوحيد فأنارها؛ بمنزلة جمرة وصلت النفخة إليها، فالتهبت ناراً، فاضاءت البيت. وهذا سبيل الناطق عن الله. ثم قال: وكيف يجوز الدعاء إلى الله لمن ليس عند الله، وهو لله، وإنما قلبه عند نفسه ولنفسه، مشغول بنهمته وشهواته وأحواله، وإنما هذا لمن تفرغ من نفسه، واشتغل بالله.

Il n’est pas permis au serviteur d’appeler à Allah tant qu’il n’est pas sur une vision intérieure de son Seigneur. De sorte, il ne reste en lui absolument aucun suivi, qu’il ne lui reste aucun doute ou illusion. Ceux qui appellent à Allah sont de trois catégories. Parmi eux, certains appellent selon la vision intérieure de l’Islam, ceux-là appellent à la connaissance des règles d’Allah et de ses lois. Certains autres appellent selon la vision intérieure de la foi (iman). Ceux-là appellent à la connaissance des attributs d’Allah et de leur perfection ainsi qu’à la connaissance de ce qui Lui est obligatoire, impossible ou possible selon une preuve établie. Certains autres appellent à Allah selon la vision intérieure de l’Ihsan. Ceux-là appellent à la connaissance de l’Essence Suprême par le moyen de la contemplation et de la vision, par la voie de la gustation spirituelle et de l’expérimentation. Ceux-là sont les connaissants par Allah, les gens de la Lumière qui transperce. En effet, toute personne leur faisant face, la lumière la transperce vers son intérieur. Ceci est l’appel véritable ainsi que la vision intérieure pénétrante. Les gens de cette station sont les gens de l’éducation spirituelle (tarbiyah) prophétique. L’appel de ceux-là est bien plus bénéfique et a plus d’influence en peu de temps. Allah guide par leurs mains un nombre impressionnant de gens.

Dans nawadir al usul, il a dit (à savoir, al Hakim at Tirmidhiy) : « celui qui appelle à Allah par la vision intérieure, à savoir sa Présence permanente, c’est celui dont le cœur est près d’Allah et qui a une vision intérieure dans la voie. Le rôle du cœur dans ces stations est qu’il parle par Allah, d’Allah. C’est pour cela qu’il pénètre l’oreille de celui qui écoute avec une enveloppe qui perce tout voile. Cet enveloppe est la lumière d’Allah. En effet, il sort d’un cœur rempli de lumière et transperce tout voile qui obstrue le cœur des interlocuteurs. Il les purifie vers la lumière du Tawhid et les illumine comme un tison sur lequel on souffle et qui s’enflamme et illumine la maison. Voici la voie de celui qui parle d’Allah. Comment donc serait-il permis d’appeler à Allah pour celui qui n’est pas près d’Allah et est pour Allah ? Son cœur plutôt est proche de son nafs et agit pour lui, occupé qu’il est à son désir, à ses passions et ses changements. L’appel est réalité n’est permis que pour celui qui s’est départi de son nafs et ne se préoccupe que d’Allah ».

Or,si tu n’avais pas été aveuglé par ta jalousie, les passions de ton nafs et la rouille qui encrasse ton cœur, tu aurais su que les karkaris appellent depuis dix ans à la même chose, la connaissance d’Allah par sa Lumière ainsi que la vision et la contemplation à l’état d’éveil ! Si tu avais pris le temps de lire ne serait-ce que deux lignes de leurs sites, cette évidence t’aurait sauté aux yeux. Et si tu avais eu un minimum d’intelligence et de probité, tu aurais comparé leurs paroles à ce qu’ont dit les chuyukh de la voie du Tassawuf, à l’image de Ibn ‘Ajibah al Hassaniy ou de al Hakim at Tirmidhiy.

Et donc, cette tariqa n’appelle qu’à ce à quoi ont déjà appelé les chuyukh qui ont établi cette voie d’Allah à savoir la réception de la lumière divine et le cheminement spirituel jusqu’à l’extinction du nafs et la résurgence par Allah. Or, cette voie est marquée par la contemplation, c’est-à-dire par la vision à l’état d’éveil. Je le redis autrement pour que cela soit clair dans la tête de chaque lecteur, la lumière dont les chuyukh ont parlé est bien réelle et non métaphorique et se contemple avec les yeux du cœur puis ceux de la tête. O ben Aissa, as-tu cette lumière qui te permettrait d’appeler à Allah dans la voie du Tassawuf ?

Ne réponds pas, interroge ton cœur ! Lève-toi au dernier tiers de la nuit où notre Seigneur descend au ciel le plus bas et demande-lui de te montrer la réalité de ton cœur. Si tu vois de la lumière, tu es des gens qu’Allah a favorisées dans cette vie en disant :

هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً

« c’est Lui qui prie sur vous ainsi que ses anges pour vous faire sortir des ténèbres à la lumière. Certes, Il est Miséricordieux avec les croyants »

Si tu vois donc de la lumière dans ton cœur, sache qu’Allah t’a compté parmi les croyants et a appliqué sur toi sur Nom de Miséricordieux.

Par contre, si tu ne vois que ténèbres… O Ben Aissa, tire en les conséquences toi-même ! Notre Seigneur a dit :

ومن لم يجعل الله له نوراً فما له من نورٍ

Celui à qui Allah n’a pas assigné de Lumière n’a point de lumière

Ibn ‘Ajibah a expliqué ce verset :

ومن لم يجعل الله له نوراً } في قلبه، من نور توحيده ومعرفته، { فما له من نورٍ } أي: من لم يشأ الله أن يهديه لنوره: لم يهتد، وفي الحديث:  » خلق الله الخلق في ظلمة، ثم رش عليها من نوره، فمن أصابه ذلك النور اهتدى، ومن أخطأه ضل  » ، وينبغي للقارئ عند هذه الآية أن يقول: (اللهمَّ اجعلْ في قلبي نوراً، وفي سمعي نوراً، وفي بصري نوراً، وعن يميني نوراً، وعن شمالي نوراً، ومن فوقي نوراً، ومن تحتي نوراً، واجعلني نوراً، وأعظم لي نوراً)، كما في الحديث في غير هذا المحل

« Et celui à qui Allâh n’a pas accordé de Lumière » dans son cœur, la Lumière de Son Unicité et de Sa Connaissance « n’a aucune Lumière » c’est-à-dire : celui que Allâh n’a pas voulu guider vers Sa Lumière, celui-là n’est pas guidé. Et dans le Hadîth : « Allâh a créé la création dans les ténèbres, puis il a projeté sur elle de Sa Lumière. Celui donc à qui parviendra cette Lumière sera guidé, tandis que celui qu’elle n’atteindra pas sera voué à la perdition ». Et il convient au lecteur, à la lecture de ce verset, de prononcer l’invocation suivante : « O Allah, mets dans mon cœur de la Lumière, sur ma langue de la Lumière, dans mon ouïe de la Lumière, dans ma vue de la Lumière, dans mon âme de la Lumière, devant moi de la Lumière, au-dessus de moi de la Lumière, en dessous de moi de la Lumière. O Allah, grandis moi cette Lumière ! », comme cela fut rapporté dans le Hadîth »

Le cheminement vers Allah

Or, tu l’as deviné, la réalité de la foi est la lumière qu’Allah y dépose par un des intermédiaires qu’Il choisit. Il a dit :

مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُوراً نَّهْدِي بِهِ مَنْ نَّشَاء مِنْ عِبَادِنَا

« Tu ne savais pas ce qu’était le livre ni la foi mais nous en avons fait une lumière par laquelle nous guidons qui nous voulons parmi nos serviteurs »

Ce verset établit clairement que la foi est lumière car l’adjectif ici employé ne peut que se référer au dernier mot évoqué, comme cela est connu des règles de la langue arabe. Donc, c’est bien de la foi qu’Allah a fait une lumière et non pas le livre, du moins, pas dans ce verset.

De même, le noble prophète  ﷺa dit, décrivant entre autres le cœur du musulman porteur de foi :

الْقُلُوبُ أَرْبَعَةٌ : فَقَلْبٌ أَجْرَدُ فِيهِ مِثْلُ السِّرَاجِ أَزْهَرُ ، وَذَلِكَ قَلْبُ الْمُؤْمِنِ ، وَسِرَاجُهُ فِيهِ نُورُهُ . وَقَلْبٌ أَغْلَفُ مَرْبُوطٌ عَلَى غِلَافِهِ ، فَذَلِكَ قَلْبُ الْكَافِرِ . وَقَلْبٌ مَنْكُوسٌ ، وَذَلِكَ قَلْبُ الْمُنَافِقِ ، عَرَفَ ثُمَّ أَنْكَرَ . وَقَلْبٌ مُصَفَّحٌ ، وَذَلِكَ قَلْبٌ فِيهِ إِيمَانٌ وَنِفَاقٌ ، فَمَثَلُ الْإِيمَانِ فِيهِ كَمَثَلِ الْبَقْلَةِ يَمُدُّهَا مَاءٌ طَيِّبٌ ، وَمَثَلُ النِّفَاقِ كَمَثَلِ الْقُرْحَةِ يَمُدُّهَا الْقَيْحُ وَالدَّمُ ، فَأَيُّ الْمَادَّتَيْنِ غَلَبَتْ صَاحِبَتَهَا غَلَبَتْ عَلَيْهِ

« Les cœurs sont au nombre de quatre: un cœur dépouillé qui ressemble à une lanterne brillante. Ceci est le cœur du croyant et cette lanterne contient de la Lumière . Ensuite, un cœur voilé, demeurant dans son voile. Et ceci est le cœur du mécréant. Ensuite, un cœur dégénéré. Et ceci est le cœur de l’hypocrite, il a connu puis a nié. Ensuite, un cœur endurci. Ceci est un cœur où se trouvent l’hypocrisie et la foi. La foi ressemble à une bonne plante que fait pousser une bonne eau. Quant à l’hypocrisie, on dirait un abcès que font vivre le pus et le sang. Chaque fois qu’une des deux prend le dessus sur l’autre, il le domine »

O toi qui es intelligent, le prophète  ﷺn’a décrit que quatre cœurs, pas un de plus ! Regarde donc dans lequel tu te situes. Et si tu doutes encore que ce qui se trouve dans ton cœur est visible ; en d’autres mots, si tu doutes que cette lumière soit bien réelle et perceptible par les sens, reviens à la sunnah du Bien-aimé ainsi qu’aux paroles de ceux qui l’ont suivi parmi les awliya.

Ainsi, dans le sahih de Muslim Ibn Hajjaj :

عن ابن عباس قال أقام رسول الله صلى الله عليه وسلم بمكة خمس عشرة سنة يسمع الصوت ويرى الضوء سبع سنين ولا يرى شيئا وثمان سنين يوحى إليه وأقام بالمدينة عشرا

Selon Ibn ‘Abbas : « le messager d’Allah resta à Makkah quinze ans. Pendant sept ans, il entendait une voix et voyait une lumière et ne voyait rien d’autre. Pendant les huit autres années, il recevait la révélation. Et il resta à al Madinah dix ans. »

O toi qui es intelligent, si tu connais les siyar du prophète d’Allah ﷺ, tu sauras que ces sept premières années décrites dans ce hadith comprennent aussi bien les années d’interruption de la révélation que celles avant la révélation où donc il n’était pas encore prophète. Quant à la voix mentionnée, si tu regardes les dala’il de al Bayhaqiy, tu verras que le prophète  ﷺentendait le tasbih de toute chose de cette création avant même la révélation alors qu’il était dans la station de la wilayah et non de la prophétie. Ceci coupe court donc à toute tentative de dire que cette lumière ne peut être visible que pour les prophètes ! D’ailleurs, les paroles des compagnons sont édifiants sur cela. Notre modèle, sayyiduna ‘Ali a dit ainsi :

الْإِيمَانُ يَبْدَأُ نُقْطَةً بَيْضَاءَ فِي الْقَلْبِ , كُلَّمَا ازْدَادَ الْإِيمَانُ ازْدَادَتْ بَيَاضًا حَتَّى يَبْيَضَّ الْقَلْبُ كُلُّهُ , وَالنِّفَاقُ يَبْدَأُ نُقْطَةً سَوْدَاءَ فِي الْقَلْبِ , كُلَّمَا ازْدَادَ النِّفَاقُ ازْدَادَتْ سَوَادًا حَتَّى يَسْوَدَّ الْقَلْبُ كُلُّهُ , وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ شَقَقْتُمْ عَنْ قَلْبِ مُؤْمِنٍ لَوَجَدْتُمُوهُ أَبْيَضَ , وَلَوْ شَقَقْتُمْ عَنْ قَلْبِ مُنَافِقٍ لَوَجَدْتُمُوهُ أَسْوَدَ

« La foi commence comme un point blanc dans le cœur. Chaque fois que la foi grandit, la blancheur grandit de même jusqu’à ce que le cœur entier devienne blanc. L’’hypocrisie commence par un point noir dans le cœur. Chaque fois qu’elle grandit, la noirceur grandit jusqu’à ce que le cœur devienne noir en entier. Par Celui dont mon âme est en la Main ! Si vous ouvriez le cœur du croyant, vous le verriez blanc. Et si vous ouvriez le cœur de l’hypocrite, vous le trouveriez noir. »

De même, Abu Hurayrah a dit :

الْإِيمَانُ نُورٌ , فَمَنْ زَنَا فَارَقَهُ الْإِيمَانُ , فَمَنْ لَامَ نَفْسَهُ وَرَاجَعَ رَاجَعَهُ الْإِيمَانُ

« La foi est une lumière. Celui qui fornique, sa foi se sépare de lui. Celui qui se blâme et se repent, sa foi revient vers lui ».

Or, comment donc peux-tu continuer à dire que la lumière de la foi est métaphorique alors que le prophète ﷺ la voyait, que sayyiduna ‘Ali prétend la voir dans le cœur du croyant et que Abu Hurayrah la décrit comme se séparant et revenant dans le cœur de l’homme ? S’il te reste encore un doute, c’est uniquement du fait de ta réticence à accepter la Parole d’Allah ainsi que celle de son prophète ﷺ

Al Ghazaliy a dit :

ومراد تزكيته حصول أنوار الإيمان فيه أعني إشراق نور المعرفة وهو المراد بقوله تعالى فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه نعم هذا التجلي وهذا الإيمان له ثلاث مراتب المرتبة الأولى إيمان العوام وهو إيمان التقليد المحض والثانية إيمان المتكلمين وهو ممزوج بنوع استدلال ودرجته قريبة من درجة إيمان العوام والثالثة إيمان العارفين وهو المشاهد بنور اليقين ونبين لك هذه المراتب بمثال وهو أن تصديقك بكون زيد مثلا في الدار له ثلاث درجات الأولى أن يخبرك من جربته بالصدق ولم تعرفه بالكذب ولا اتهمته في القول فإن قلبك يسكن إليه ويطمئن بخبره بمجرد السماع وهذا الإيمان بمجرد التقليد وهو مثل إيمان العوام فإنهم لما بلغوا سن التمييز سمعوا من آبائهم وأمهاتهم وجود الله تعالى وعلمه وإرادته وقدرته وسائر صفاته وبعثة الرسل وصدقهم وما جاءوا به وكما سمعوا به قبلوه وثبتوا عليه واطمأنوا إليه ولم يخطر ببالهم خلاف ما قالوه لهم لحسن ظنهم بآبائهم وأمهاتهم ومعلميهم وهذا الإيمان سبب النجاة في الآخرة وأهله من أوائل رتب أصحاب اليمين وليسوا من المقربين لأنه ليس فيه كشف وبصيرة وانشراح صدر بنور اليقين إذ الخطأ ممكن فيما سمع من الآحاد بل من الأعداد فيما يتعلق بالاعتقادات فقلوب اليهود والنصارى أيضا مطمئنة بما يسمعونه من آبائهم وأمهاتهم إلا أنهم اعتقدوا ما اعتقدوا خطأ لأنهم ألقى إليهم الخطأ والمسلمون اعتقدوا الحق لا لإطلاعهم عليه ولكن ألقى إليهم كلمة الحق الرتبة الثانية أن تسمع كلام زيد وصوته من داخل الدار ولكن من وراء جدار فتستدل به على كونه في الدار فيكون إيمانك وتصديقك ويقينك بكونه في الدار أقوى من تصديقك بمجرد السماع فإنك إذا قيل لك إنه في الدار ثم سمعت صوته ازددت به يقينا لأن الأصوات تدل على الشكل والصورة عند من يسمع الصوت في حال مشاهدة الصورة فيحكم قلبه بأن هذا صوت ذلك الشخص وهذا إيمان ممزوج بدليل والخطأ أيضا ممكن أن يتطرق إليه إذ الصوت قد يشبه الصوت وقد يمكن التكلف بطريق المحاكاة إلا أن ذلك قد لا يخطر ببال السامع لأنه ليس يجعل للتهمة موضعا ولا يقدر في هذا التلبيس والمحاكاة غرضا الرتبة الثالثة أن تدخل الدار فتنظر إليه بعينك وتشاهده وهذه هي المعرفة الحقيقية والمشاهدة اليقينية وهي تشبه معرفة المقربين والصديقين لأنهم يؤمنون عن مشاهدة فينطوي في إيمانهم إيمان العوام والمتكلمين ويتميزون بمزية بينة يستحيل معها إمكان الخطأ نعم وهم أيضا يتفاوتون بمقادير العلوم وبدرجات الكشف

« Le but de la purification du cœur est l’installation des lumières de la foi dedans. Je vise par là l’apparition de la lumière de la connaissance et c’est cela qui est visé par le verset : « Celui qu’Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine vers l’Islam » ainsi que par sa Parole « (vois-tu) celui à qui Allah a ouvert la poitrine à l’Islam et qui est sur une lumière de son Seigneur ».

Oui, cette manifestation, cette foi a trois degrés :

  • la foi des gens du commun qui est la foi par imitation pure
  • la foi des gens du Kalam qui est un combiné de raisonnements par probation. Son degré est proche de la foi des gens du commun
  • la foi des gens de la connaissance qui est la vision de la lumière de la certitude.

Nous démontrons ces degrés par un exemple qui est la confirmation que Zayd soit dans sa maison :

Le premier degré est qu’une personne en qui l’on a confiance nous en informe alors qu’elle n’est pas connue comme menteur et de la parole de laquelle on ne doute pas. Notre cour s’apaise uniquement à sa parole et se tranquillise par son information, rien qu’en l’entendant. Ceci est la foi par imitation et est la foi des gens du commun. Quand ils ont atteint l’âge du discernement, ils ont entendu de leurs père et mère la confirmation de l’existence d’Allah, de sa Science, sa Volonté, sa Puissance ainsi que des autres attributs. Ils ont de même entendu la confirmation de l’envoi des messagers, de leur véracité et ce avec quoi ils sont venus. Comme ils l’ont entendu, ils l’ont accepté, ont été fermes dessus et ont été apaisés. Leur esprit n’a point cherché le contraire de ce qui leur a été dit du fait de la bonne opinion qu’ils ont de leurs père et mère et de leurs enseignants. Ce genre de foi amène le salut dans l’au-delà et ses gens sont des premiers degrés des gens de foi. Ils ne sont pas parmi les rapprochés car ils n’ont point de dévoilement ni de vision intérieure de même que leur cœur n’a pas été ouvert par la lumière de la certitude. De sorte, l’erreur est possible dans ce qu’ils ont entendu sur quelques sujets ou même sur beaucoup concernant les articles de foi. Le cœur des juifs et chrétiens aussi est apaisé de ce qu’ils ont entendu de leurs pères et mères sauf que ce qu’ils croient est erroné car des choses erronées leur ont été transmises. Les musulmans de cette catégorie par contre ont une foi correcte, non pas par dévoilement concret, mais parce que cette foi a été rapportée de façon véridique.

Le second degré est d’entendre la voix de Zayd ainsi que sa parole à l’intérieur de la maison mais de derrière un mur. On prouve de cela qu’il est bien dans la maison. La confirmation, la foi, la certitude qu’il est dans la maison est plus forte que celle acquise par le simple fait d’en avoir entendu parler. En effet, quand il est dit qu’il est dans la maison et qu’on entend sa voix, cela augmente la certitude. En effet, les voix indiquent l’existence d’une forme et d’une image pour celui qui entend la voix au moment de voir l’image. Son cœur arrive à la conclusion qu’il s’agit de cette personne dont il a entendu la voix. Ceci donc est la foi mélangée à la probation. Mais l’erreur demeure possible car les voix peuvent se ressembler. De même, on peut imiter une voix et celui qui écoute ne s’en rendrait pas compte car il ne laisse pas de place au doute et ne se rend pas compte du but derrière cette falsification.

Le troisième degré est d’entrer dans la maison et de le regarder par tes yeux et de le voir. Ceci est la vraie connaissance et la vision certaine. Elle ressemble à la connaissance des rapprochés et des véridiques. En effet, ceux-là croient par la vision. Leur foi englobe celle des gens du commun et des gens du kalam. Ils distinguent d’une distinction certaine et l’erreur à leur endroit est impossible. Bien sûr, ils se dépassent entre eux selon leur degré de science et de dévoilement. »

Il dit aussi :

فاعلم أن ميل أهل التصوف إلى العلوم الإلهامية دون التعليمية فلذلك لم يحرصوا على دراسة العلم وتحصيل ما صنفه المصنفون والبحث عن الأقاويل والأدلة المذكورة بل قالوا الطريق تقديم المجاهدة ومحو الصفات المذمومة وقطع العلائق كلها والإقبال بكنه الهمة على الله تعالى ومهما حصل ذلك كان الله هو المتولي لقلب عبده والمتكفل له بتنويره بأنوار العلم وإذا تولى الله أمر القلب فاضت عليه الرحمة وأشرق النور في القلب وانشرح الصدر وانكشف له سر الملكوت

« Sache donc que la tendance des gens du Tassawuf est vers les sciences inspirées au lieu des sciences apprises. Ils n’ont pas persévéré dans l’apprentissage de la science ou à acquérir ce qu’ont écrit les auteurs ou encore à compiler des paroles et des preuves. Ils ont dit plutôt : la voie est de mettre en avant l’effort spirituel et d’enlever les qualités blâmables, de couper toute relation et d’accepter que toute son énergie soit vers Allah. ». Un fois que cela est fait, c’est Allah qui se charge du cœur de son serviteur en l’illuminant avec les lumières de la science. Quand Allah s’occupe du cœur du serviteur, la miséricorde se répand sur lui, la lumière apparaît dans le cœur, la poitrine s’ouvre et le secret du Malakut se dévoile à lui. » »

De même, le chaykh de nos chuyukh, notre maître ‘Abdul Qadir al Jilaniy a dit :

واعلم أنّ للقلب في الباطن عينين : عين الصّغرى , وعين الكبرى

فعين الصّغرى : تشاهد تجلّيات الصّفات بنور الأسماء والصّفات إلى أنتهاء عالم الدّرجات .

وعين الكبرى : تشاهد تجلّي أنوار الذّات في عالم اللاهوت , وهو القربة بنور التوحيد الأحديّة . وحصول هذه المراتب للإنسان بالموت , وقبل الموت بالفناء من البشريّة النّفسانّية , ووصول العبد إلى ذلك العالم بقدر الانقطاع من البشريّة النّفسانيّة .

« Sache que la cœur, ésotériquement, a deux yeux : le petit œil et le grand œil.
Le petit œil parvient à la vision des manifestations des Attributs par la lumière des Noms divins jusqu’à la finition des du monde des degrés.

Quant au grand œil, il parvient à la vision des manifestations des lumières de l’Essence dans le monde du Lahut. Il s’agit de la Proximité par la Lumière du Tawhid de l’union. L’arrivée à ces stations se fait par la mort pour l’homme. Et avant la mort, par l’extinction des caractères humains égotiques. L’arrivée à ce monde se fait pour le serviteur par la cession avec les caractères humains égotiques. »

Donc, as-tu atteint la foi qu’ont décrite ces références du Tassawuf ? Ta foi est-elle à l’image d’une lumière que tu contemples et qui te dévoiles les réalité du Malakut ? Si c’est de cela dont tu te moques, tu ne fais que te moquer de la religion d’Allah ainsi que de la voie de ses prophètes et awliya ! Nous t’avons déjà dit que nous n’appelions qu’à la connaissance d’Allah par le biais de la lumière de la foi qui illumine le cœur des cheminants. De sorte, cette voie a deux axes, la compagnie d’un wali autorisé ainsi que le cheminement par la vision à l’état d’éveil, tel que l’ont explicité les chuyukh sans ambages.

La compagnie d’un chaykh éducateur

La compagnie d’un chaykh est une obligation dans la voie du Tassawuf et nombre des chuyukh ont rappelé ce consensus. Nul besoin de s’y appesantir donc. Ibn ‘Ashir a dit :

يصحب شيخا عارف المسالك… يقيه في طريقة المهالك

يذكره الله إذا رآه… و يوصل العبد الي مولاه

Il accompagnera un chaykh connaisseur du chemin
qui le préservera des voies de la perdition

Qui lui rappelle Allah quand il le voit
et fait parvenir le serviteur à son Seigneur

Cependant, ne crois pas que toute personne qui se fait appeler chaykh dans le Tassawuf en soit un en réalité, comme tu l’as vu pour les sciences exotériques à l’image de l’impudent Hamdi Ben Aissa. En effet, une haridelle ne sera jamais un pur-sang. L’auteur de masalikul jinan a dit :

قلت فمن يرد صلاح العملِ…فليركنّن للاولياء الكملِ

إذ بان جهرا انما شيوخُ… هذا الزمان جلهم فخوخُ

Je dis : celui qui désire la rectitude de l’action
qu’il fréquente les awliya accomplis

Car il est devenu clair que les chuyukh
de cette époque sont en majorité des imposteurs.

Ne sois donc pas comme ce faquin de Ben Aissa qui déclare l’égarement des gens sur la base de leurs habits. Suis plutôt les conseils du chaykh Ahmed Ibn Muhammad al Bakkiy, quel wali accompli et quel excellent versificateur il fut !

فليس كل ما تري مدوّرا… كعكا و ليس كل ضوء قمرا

و لا تزدري العبد لقبح الملبس…مع تخدّد و كثر الدنس

إذ رب ذي تخدد قد امتلا… نورا و سرا من إله قد علا

و رب عبد قد علا من العيون…كأنه قطب الرحي حيث يبين

وصيته انتشر في البلدان…و هو كالقرد لدي الرحمان

Certes, toute chose que tu vois ronde n’est pas un
gâteau et toute lueur n’est pas la lune

Ne méprise pas un serviteur pour la vilénie de ses habits
ou leur mauvaise mise ou leur saleté

En effet, il se peut que celui qui est mal mis est rempli
de lumière et de secret venant du Dieu Très-Haut

Et il se peut que le serviteur soit élevé aux yeux des gens
comme s’il était un pôle de meule où qu’il aille

Dont la renommée est répandue dans tous pays
alors que près du Très-Miséricordieux, il ne vaut qu’un singe

De sorte, le chaykh a ses caractéristiques qui ne peuvent être tirées que de du coran et de la sunnah, tel que les ont comprises les shuyukh devanciers. En effet, le wali est l’héritier d’un prophète, tel que cela est connu dans sa définition auprès des gens du kalam. De sorte, il doit s’acquitter des missions qui sont assignées aux prophètes après la disparition de ceux-ci. Or, Allah a défini la mission assignée à tout prophète, notamment au plus noble d’entre eux :

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ

« De même qu’on a envoyé en vous un messager de vous-même. Il vous lit nos versets, vous purifie et vous enseigne le livre ainsi que la sagesse. De même, il vous enseigne ce que vous ne saviez pas ».

Le messager a donc comme mission de lire le livre révélé, de purifier les gens, de leur enseigner les règles tirées de ce livre ainsi que sa propre sunnah comme l’ont expliqué les savants du tafsir. Or, à part la purification, toutes ces missions ont pris fin par la venue de notre maître le messager d’Allah ﷺ. Ne reste donc que la purification des cœurs comme objet d’existence des awliya.

De sorte, cette purification ne peut se faire que dans les modalités déjà décrites par Allah et non comme la raison de l’humain le voudrait. Ainsi :

.الَر كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ

« Alif, Lam Ra. Un livre que nous avons envoyé vers toi pour que tu sortes les gens des ténèbres à la lumière par autorisation de leur Seigneur vers le chemin du Puissant et Digne de louanges ».

Il a dit de même :

رَّسُولاً يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِ اللَّهِ مُبَيِّنَاتٍ لِّيُخْرِجَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ

« Un messager vous lisant les versets d’Allah explicites pour sortir ceux qui ont porté la foi et fait de bonnes œuvres des ténèbres vers la lumière ».

Si tu doutes encore du rôle du véritable chaykh, reporte-toi au hadith précédemment cité :

إِنَّ يَسِيرًا مِنَ الرِّيَاءِ شِرْكٌ ، وَإِنَّ مَنْ عَادَى أَوْلِيَاءَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فَقَدْ بَارَزَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ الْمُحَارَبَةَ ، إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الأَبْرَارَ الأَخْفِيَاءَ الأَتْقِيَاءَ الَّذِينَ إِذَا غَابُوا لَمْ يُفْتَقَدُوا ، وَإِذَا حَضَرُوا لَمْ يُدْعَوْا وَلَمْ يُعْرَفُوا ، قُلُوبُهُمْ مَصَابِيحُ الْهُدَى يَخْرُجُونَ مِنْ كُلِّ غَبْرَاءَ مُظْلِمَةٍ

« Le peu d’ostentation est du shirk. Celui qui se fait l’ennemi des awliya d’Allah, Allah lui fera une guerre terrible. Allah aime les bons, pieux, cachés, ceux là qui, quand ils sont absents ne sont pas demandés et quand ils sont présents ne sont pas reconnus. Leurs cœurs sont les lanternes de la guidée. Ils apparaissent dans les lieux ténébreux ».

De sorte, les chuyukh du Tassawuf, en conformité avec ces textes, ont été unanimes pour définir le chaykh comme étant le waliy autorisé à faire accéder le disciple à la lumière de la certitude et du Tawhid pur. Le chaykh de nos chuyukh, notre maître Ibn ‘Ata’i Allah al Sakandariy a dit dans sa parole célèbre :

ليس شيخك مَنْ سمعت منه، وإنما شيخك من أخذت عنه، وليس شيخك من واجهتك عبارته، وإنما شيخك الذي سَرَتْ فيك إشارته، وليس شيخك من دعاك إلى الباب، وإنما شيخك الذي رَفَع بينك وبينه الحجاب، وليس شيخك من واجهك مقاله، إنما شيخك الذي نهض بك حاله شيخك هو الذي أخرجك من سجن الهوى، ودخل بك على المولى. شيخك هو الذي ما زال يجلو مرآة قلبك، حتى تَجَلَّتْ فيها أنوار ربك، أنهضك إلى الله فنهضت إليه، وسار بك حتى وصلت إليه، وما زال محاذياً لك حتى ألقاك بين يديه، فزجَّ بك في نور الحضرة وقال: ها أنت وربك

« Ton chaykh n’est pas celui duquel tu as entendu des paroles, mais ton chaykh est celui dont tu as pris quelque chose. Ton chaykh n’est pas celui dont l’expression t’indique le chemin, ton chaykh est celui dont l’indication spirituelle te pénètre. . Ton chaykh n’est pas celui qui t’appelle à la porte, ton chaykh est celui qui lève le voile entre toi et lui. Ton chaykh n’est pas celui dont sa parole t’oriente, ton chaykh est celui dont l’état spirituel te transforme. Ton chaykh est celui qui te fait sortir de la prison de la passion et te fait entrer chez le Maître Suprême. Ton chaykh est celui qui ne cesse de polir le miroir de ton cœur jusqu’à ce que les lumières de ton Seigneur s’y manifestent, qui te suscite vers Allah jusqu’à ce que tu marches vers Lui, qui te porte jusqu’à ce que tu arrives vers Lui. Il ne cesse de t’accompagner jusqu’à te jeter devant Lui et te plonge dans la Lumière de la Présence et te dit : « te voilà toi et ton Seigneur » ».

O ben Aissa, toi qui te prétends « offrir l’assistance spirituelle », es-tu à même de mener vers Allah de la manière qu’a décrite notre chaykh Ahmed ibn ‘Atai Allah ? Ou encore, si tu ne prétends pas à cela, as-tu au moins cheminé par cette lumière que le chaykh a décrite comme produit du compagnonnage avec un vrai chaykh ?

Si donc tu n’as fait rien de tout cela, comment peux-tu te permettre de dire qui est égaré et qui est bien-guidé dans le Tassawuf, toi qui n’a ni cheminé, ni goûté ni connu ? Pourquoi ne t’es-tu pas tu depuis le début ?

Notre maître, le chaykh Ahmed ibn Mustafa al ‘Alawiy a certes décrit ce qu’était le chaykh pouvant mener à Allah. Voici la première, la toute première qualité qu’il donne sans sa description, écoute le donc !

ولا يكون مرشدا إلا إذا ….قد كان عارفا مشاهدا كذا

Il ne peut être un guide sauf si
a déjà était un connaissant ainsi que quelqu’un qui contemple !

Que dire donc de celui qui, à fortiori de contempler, fait contempler à ses disciples ce que nulle bouche ne saurait décrire ? Il dit de même :

فان صادفت الداعي محقا في زعمه…مشيرا إلي التحقيق والمقام الأعلى

فإياك والإهمال فافحص عن قوله…وسله عن الوصول هل يعكس الوصل

فان أشار بالبعد ذاك لبعده … وان أشار بالقرب فاعتبره أهلا

يوضح لك السبيل للحق قاصدا …بذلك وجه الحق جل وتعالى

وينهض بك في الحال عند لقائه…ويضع لك قدما في السير الى المولى

فبتشخيص الحروف تحظى بفضله… إلى أن ترى الحروف في الآفاق تجلى

وليس لها ظهورا إلا في قلبك… وبتمكن الاسم ترتحل الغفلة

فعظمن الحروف بقدر وسعك… وارسمها على الجميع علويا وسفلا

وبعد تشخيص الإسم ترقى بنوره…إلى أن تفنى الأكوان عنكَ وتزولا

لكنِّ بأمر الشيخ تفنى فلا بكا…فهوَ دليلٌ اللَهِ فاتخذهُ كفلا

Si tu rencontres celui qui prétend être accompli selon lui
qui en plus guide à l’accomplissement ainsi que la haute station

Attention donc à être négligent ! Examine sa parole
et interroge le sur l’Arrivée, renvoie t-il à l’Arrivée ?

S’il indique qu’elle est loin, ceci montre son éloignement
s’il indique qu’elle est proche, considère-le comme digne alors !

Il rendra aplani le chemin vers le Vrai voulant
par cela la Face Vrai exalté

Il te fera vivre à l’instant lors de sa rencontre
et te mettra le pied sur le chemin vers le Maître

En fixant les lettres, tu rempliras par sa grâce
jusqu’à ce que tu vois les lettres se manifester dans les horizons

Or, elles n’ont d’apparence que dans ton cœur
et par leur installation, tu chasseras la négligence

Grandis donc les lettres à la valeur de tes efforts
et inscris les sur toute chose, élevée ou basse

Après la fixation du Nom, tu t’élèveras par Sa Lumière
jusqu’à ce que les mondes s’éteignent en toi et disparaissent

Mais c’est par l’ordre du chaykh qu’elles s’éteignent, pas par toi
il est l’indicateur vers Allah, prends le comme garant

Ecoute donc ! Prends en compte les paroles de ce chaykh accompli qui t’indique ce qu’est un vrai chaykh. C’est celui qui lui-même connaît l’Arrivée à Allah et peut t’y mener. Il est celui qui te fait faire le dhikr du Nom « Allah ». Les lettres de ce Nom apparaissent en Lumière, que tu peux voir avec ton cœur, tes yeux avant de l’imprimer dans ton tréfonds. Surtout, il te parle de son Arrivée à Allah et n’est pas de ceux qui se prétendent chaykh sans jamais avoir écrit un seul poème expliquant leur état, sans jamais tenir de discours à leurs disciples et qui se contentent de les inciter à l’adoration. Or, si le but du Tassawuf était l’adoration par les membres, il n’y aurait nul besoin de chaykh car la sunnah du prophète ﷺ suffit comme exhortation pour tout assoiffé de piété et de rectitude !

Al Wartajabiy a dit :

قوله تعالى: { هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق }: إن الله سبحانه سن سنة أزلية: ألا يجد أحدٌ سبيله إلا من يقُيض له أستاذاً عارفاً بالله، وبسِّر دينه وربوبيته، فيدله إلى منهاج عبوديته، ومعارج روحه وقلبه، إلى مشاهدة ربوبيته، ويكون هو واسطة بينه وبين الله، وإن كان الفضل بيد الله، يؤتيه من يشاء بغير علة ولا سبب، جعله واسطة للتأديب لا للتقريب، وصيره شفيعاً للجنايات، لا شريكاً في الهدايات، هداه نور القرآن، وبيّنه حقيقة البيان، مع إظهار البرهان. قيل: جعل الله الوسائط طريقاً لعباده إليه، وبعثهم أعلاماً على الطرق ونوراً يهتدى بهم، وعرفهم سبل الحق وحقيقة الدين، قال الله تعالى: { أرسل رسوله بالهدى ودين الحق }

« La parole d’Allah : « c’est Lui qui envoyé un messager avec la guidée ainsi que la religion de vérité ». Allah a établi une sunnah dans la pré-éternité : nul ne peut trouver le chemin menant à Lui si ce n’est qu’il est empoigné par un maître (ustadh) connaisseur d’Allah, du secret de sa religion et de sa Seigneurie. Ce dernier le mène au chemin de la servitude véritable, de l’ascension (mi’raj) à de son esprit et de son cœur jusqu’à la vision de sa Seigneurie. Il devient le lien (wasitah) entre lui et Allah. Certes, la grâce est entre la Main d’Allah, Il la donne à qui Il veut sans cause ni raison. Il en fait un lien pour l’éducation et le rapprochement. Il le fait devenir l’intercesseur des crimes, sans aucun égal dans la guidée. Il lui donne la lumière du coran. Il rend son rang évident d’une grande évidence par l’apparition des preuves. Il fut dit : Allah a institué les intercesseurs (wasa’it) comme voie pour ses serivteurs vers Lui. Il les envoie comme enseignants de la voie et comme lumière par laquelle on se guide. Ils leurs enseignent les chemins de la vérité ainsi que la réalité de la religion. Allah a dit : « Il a envoyé son messager avec la guidée et la religion de vérité » »

De même, notre maître Ibn ‘Ajibah a dit :

فالولي نور من نور الله، وسر من أسراره، يُخرج به من سبقت له العناية من ظلمات الحجاب إلى نور الشهود، ويهدي به من اصطفاه لحضرته تعالى طريق الوصول إليه

Le Waliy est une Lumière de la Lumière d’Allâh, il est un Secret d’entre Ses Secrets. Par ce Secret, il fait sortir des ténèbres du voilement vers la Lumière de la contemplation ceux qui furent prédestinés à la faveur divine. Par cette Lumière, Allâh guide celui qu’Il a choisi pour Sa Présence et le fait avancer sur le chemin menant à Lui.

Or, il est clair que le chaykh sidi Muhammad Fawziy al Karkariy ne cesse depuis dix ans d’accomplir cette tâche en faisant cheminer ses disciples sur les traces des awliya. En attestent des centaines de disciples qui baignent en permanence ou en intermittence, selon leur avancée dans la voie et leur effort, dans la Lumière d’Allah ainsi que dans les connaissances du Malakut et du Jabarut.

N’oublie donc pas que la station de chaykh ne s’hérite pas ou ne se décrète pas par un autre qu’Allah ! Ce n’est pas de toi-même que tu deviens un chaykh et encore moins par une ijazah, qui ne sera en réalité qu’un faux témoignage. Si tu te proclames chaykh sans passer par l’investiture d’Allah, tu ne seras qu’un brigand, coupant la route de ceux qui cherchent le chaykh véritable qui les sort des ténèbres vers la lumière. Ibn ‘Ajibah a dit :

يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُواْ نُورَ ٱللَّهِ بِأَفْوَٰهِهِمْ وَيَأْبَىٰ ٱللَّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ ٱلْكَٰفِرُونَ : الإشارة: من انطمس نور بصيرته نسب لله ما لا يليق بكمالاته، ومن لم تنهضه سوابق العناية وقف مع الوسائط ولم ينفذ إلى شهود الوسائط، وقد عيَّر الله قوماً وقفوا مع الوسائط فقال: { اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباً من دون الله } ، وقال، في شأن الواسطة العظمى؛ غيرةً على القلوب أن تقف مع غيره:

{ ليسَ لَكَ مِنَ الأَمرِ شَيء

{ إِنَّمَآ أَنتَ نَذِيرٌ }

، ودخل بعض العارفين على إنسان وهو يبكي، فقال: وما يبكيك؟ فقال له: مات أستاذي، فقال له ذلك العارف: ولم جعلت أستاذك من يموت؟فالوسائط؛ كالأنبياء والأولياء، إنما هم مُوَصِّلونَ إلى الله، دالون عليه، فمن وقف معهم ولم ينفذ إلى الله فقد اتخذه رباً عند الخواص

وقال الورتجبي على هذه الآية: عيَّر الحق تعالى من بقي في رؤية المقتدَى به دون رؤية الحق، وإن كان وسيلة منه، فإن في إفراد القدم من الحدوث، النظر إلى الوسائط، وهو شرك، وتصديق ذلك تمام الآية؛ { وما أمروا إلا ليعبدوا إلهاً واحداً }. غَيرهُ الوحدانية ما أبقت في البَيْن غيراً من الشواهد والآيات وجميع الخلق. قال الله تعالى: { قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرهُم } ولما رأى صلى الله عليه وسلم غيره القدم على شأن استهلاك الغير زجر من مدحه وتجاوز في المدح فقال:  » لا تطروني كما أطرت النصارى المسيح « .

ثم قال الورتجبي: قال بعضهم في هذه الآية: سكنوا إلى أمثالهم، فطلبوا الحق من غير مظانه، وطُرق الحق واضحة لمن كحل بنور التوفيق، وبصر سبل التحقيق، ومن أعمي عن ذلك كان مردوداً عن طريق الحق إلى طرق الضالين من الخلق، وقد وقع أنهم معيرون وموبخون بقلة عرفانهم أهل الحقائق، وركونهم إلى أهل التقليد، وسقطوا عن منازل أهل التوحيد في التفريد، وهكذا شأن من اقتدى بالزّواقين من أهل السالوس المتزينين بزي المشايخ والعارفين المتحققين، وتخلفَ خلفَ الجامعين للدنيا، الذين يقولون: نحن أبناء المشايخ ونحن رؤساء الطريقة، يُضْحك اللهُ الدهرَ من جهلهم حيث حيث علموا أن الولاية بالنسب، حاشا أن من لم يُذق طعمِ وِصال الله، وقلبُه معلق بغير الله، هو من أولياء الله

Ils veulent éteindre avec leurs bouches la lumière d’Allah, alors qu’Allah ne veut que parachever Sa Lumière, quelque répulsion qu’en aient les mécréants » [s9.v32].

« Celui dont la Lumière de la vision intérieure s’est éteinte prête généralement à Allâh des choses qui ne conviennent pas à Sa perfection. Et celui à qui la Faveur divine n’a pas été prédestiné s’en tiendra aux intermédiaires et sera incapable de voir au-delà. Or Allâh à réprimandé ceux qui s’en tiennent aux intermédiaires en disant : « Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines comme Seigneurs en dehors d’Allah ». Sur la question du grand intermédiaire (wasitah), les cœurs sont jaloux de s’attacher à quelqu’un d’auutre : « Tu n‘as aucune part dans l’ordre » ; « Tu n’es qu’un avertisseur ».

Un des connaissants entra près d’un homme qui pleurait. Il lui : « qu’est ce qui te fait pleurer ? ». Il dit : « Mon maître est mort ». Le connaissant lui répondit : « pourquoi t’es-tu pris donc un maître qui meurt ?! »

Les intermédiaires, qui sont les prophètes et les awliya, sont ceux qui font parvenir à Allah, ceux qui indiquent le chemin menant à Lui. Celui qui qui prend un intermédiaire sans progresser vers Allah, a un pris un autre seigneur selon les gens de l’Elite.

Al-Wartajabiy dit : « Il fut dit de ce verset qu’il traitait de ceux qui s’en étaient remis à des êtres qui leur étaient semblables, et qui auraient demandé (la Connaissance) du Vrai par d’autres moyens que ceux qui étaient établis. Les Voies d’Allâh sont pourtant claires, pour ceux dont les yeux auront été fardés par la Lumière du tawfîq, et qui auront ainsi pu percevoir quelles étaient les Voies menant à la réalisation spirituelle (tahqîq).

Quant à celui qui aura été aveuglé de cela, il se verra rejeter de la Voie du Haqq et empruntera les voies de perdition des créatures. Ces gens là sont réprimandés et sermonnés pour leur ignorance des gens de la Haqîqa. Ils s’en remettent aux gens du suivi aveugle (taqlîd) et sont tombés loin des degrés des gens du Tawhîd. Tel est le statut de ceux qui suivent et imitent les adeptes du maquillage d’entre les gens de as-salous, ces gens qui se vêtissent des apparats de machaykh et de Connaissant spirituellement réalisés (‘arifin moutahaqqiqin). Tel est le statut de ceux qui se placent derrière des gens que ce bas-monde réunit, ceux qui disent : « Nous sommes des fils de machaykh et nous sommes les dirigeants de la Tariqa ! »

Allâh fait en réalité rire le temps pour leur ignorance, eux qui s’imaginent que la Sainteté s’hérite par lien de parenté. A Allâh ne plaise que celui qui n’a jamais goûté à la saveur de l’Arrivée en Sa Présence (wisâl), étant donné que son cœur demeure accroché à autre que Lui, soit considéré du nombre des Saints ! »

Or, Ben Aissa, es-tu de ceux qui ont pris des seigneurs hors d’Allah qui ne les font parvenir qu’aux ténèbres ? Es-tu sûr que la voie que tu as empruntée est celle de la Lumière d’Allah et non celle qui veut éteindre cette lumière ? La réponse, donne la toi tout seul en ton âme et conscience ! Quant aux karkaris, leur voie est clairement un cheminement pour le parachèvement de la lumière d’Allah.

La voie d’éducation de la karkariya

L’éducation spirituelle dans la Karkariya se fait par le biais de la vision à l’état d’éveil après la réception de la lumière divine dans le coeur qui est le signe même de l’ouverture spirituelle. Notre Seigneur a dit :

فَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِّن رَّبِّهِ فَوَيْلٌ لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكْرِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Vois-tu celui à qui Allah a ouvert la poitrine à l’Islam et qui est sur une lumière venant de son Seigneur ? Malheur donc à ceux dont les cœurs sont secs du dhikr d’Allah, ceux là sont dans un égarement évident.

Interrogé sur le sens de ce verset, le plus éloquent des humains  ﷺa donné une indication précieuse sur la nature de l’ouverture spirituelle :

يا رسول الله ، وما هذا الشرح ؟ قال : نور يقذف به في القلب فينفسح له القلب ، قال : فقال : فهل لذلك من أمارة يعرف بها ؟ قال : نعم ، قيل : وما هي ؟ قال : الإنابة إلى دار الخلود ، والتجافي عن دار الغرور ، والاستعداد للموت قبل لقاء الموت

« O messager d’Allah, quelle est donc cette ouverture ? Il dit : « Il s’agit d’une lumière qu’Allah jette dans le cœur et par cela, le cœur s’élargit ». On demanda : « Y a-t-il un signe par lequel on reconnaît cela ? » « oui » dit-il. « quel est-il ? » Il dit : « Le désir pour la demeure de l’éternité, le détournement de la demeure de l’illusion et la préparation de la mort avant de la rencontrer ».

Vas-tu aussi réfuter les paroles de ton prophète ﷺ, les traiter d’égarements et prétendre que le message des bouddhistes est meilleur ? Ne vas-tu point avoir honte et te taire à jamais plutôt ? Ce cheminement emprunté dans la tariqah karkariyah débute par cette ouverture spirituelle décrite dans ce verset ainsi que ce hadith authentique ! Et si tu doutes encore que la lumière mentionnée ici soit réelle, sache que même Ibn al Qayyim, qu’on ne dénombre pas parmi les soufis, mais qui fut plus soufi que ne le seront jamais les mutasawwifah de cette époque, sache donc que Ibn al Qayyim l’a mentionnée comme étant physique et perceptible. Dans zad al ma’ad, il dit en commentant ce hadith précédemment cité :

فيصيب العبد من انشراح صدره بحسب نصيبه من هذا النور ، وكذلك النور الحسي ، والظلمة الحسية ، هذه تشرح الصدر ، وهذه تضيقه

L’ouverture de la poitrine du serviteur est à la mesure de ce qui lui est parvenu de cette Lumière. Il en est de même pour la Lumière qui est réelle (physique) ainsi que des ténèbres qui sont réelles. La première ouvre le cœur, la seconde l’opprime.

De même, notre maître ‘Abdul Qadir al Jilaniy a dit :
« La vision est de deux sortes : la vision de la Beauté d’Allah dans l’au-delà sans l’intermédiaire du miroir du cœur et la vision de ses attributs dans ce monde par l’intermédiaire du miroir du cœur. Cette vision se fait par le tréfonds du cœur par …des lumières de la Beauté, comme a dit Allah : « le tréfonds n’a pas menti sur ce qu’il a vu ». Le prophète ﷺ a dit : « le croyant est le miroir du Gardien du dépôt ». Ce qui est visé par le premier mot « croyant » employé est le cœur du serviteur croyant . Le second « Gardien du dépôt » est Allah comme Il a dit : « la Paix, Le Gardien du Dépôt, l’Oppressant ». Celui qui voit ses Attributs dans ce monde verra son Essence dans l’au-delà sans modalité. Toutes les proclamations rapportées des awliya sur la vision d’Allah, comme la parole de ‘Umar : « mon cœur a vu mon Seigneur », c’est-à-dire par la Lumière de mon seigneur-ou la parole de ‘Aliy : « je n’adore pas un Seigneur que je n’ai pas vu »- tout cela parle de la vision des Attributs. De même, celui qui a vu un rayon du soleil de la niche, il lui est loisible de dire qu’il a vu le soleil par extension. Allah a identifié sa Lumière par l’expression de ses Attributs dans sa Parole : « comme une niche dans laquelle se trouve une lampe.. » »

Si tu as un esprit, comprends donc !

Dans son cheminement, le disciple karkari ne se sépare jamais de cette lumière. De même, par son biais, il peut contempler les manifestations du monde du Malakut ainsi que du Jabarut. Dans le célèbre hadith de Harithah :

كَيْفَ أَصْبَحْتَ يَا حَارِثَةُ ؟  » فَقَالَ أَصْبَحْتُ مُؤْمِنًا بِاللَّهِ تَعَالَى حَقًّا ، قَالَ :  » انْظُرْ إِلَى مَا تَقُولُ فَإِنَّ لِكُلِّ قَوْلٍ حَقِيقَةً  » ، فَقَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، عَزَفَتْ نَفْسِي عَنِ الدُّنْيَا ، فَأَسْهَرْتُ لَيْلِي ، وَأَظْمَأْتُ نَهَارِي ، فَكَأَنِّي بِعَرْشِ رَبِّي بَارِزًا ، وَكَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَى أَهْلِ الْجَنَّةِ يَتَزَاوَرُونَ فِيهَا ، وَكَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَى أَهْلِ النَّارِ يَتَعَاوُونَ فِيهَا ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ :  » أَبْصَرْتَ فَالْزَمْ ، عَبْدٌ نَوَّرَ اللَّهُ تَعَالَى الإِيمَانَ فِي قَلْبِهِ

Comment t’es-tu réveillé, O Harithah? » Il dit « je me suis réveillé en vrai croyant »

Il dit « Vois bien ce que tu dis. Car chaque parole a une réalité profonde ». Il dit « O Messager d’Allâh, je me suis retiré du bas-monde, j’ai veillé ma nuit et jeuné mon jour. Et c’est comme si je regardais le trône de mon Seigneur à l’oeil nu. C’est comme si je voyais les gens du paradis dans le paradis se rendant visite. Et comme si je voyais les gens du feu s’entraidant dedans. » Il dit « Tu as vu, donc sois constant. Voici un serviteur dont Allah a illuminé la foi dans son cœur »

Or, tu comprendras bien que le fait de voir le paradis ainsi que l’enfer n’est pas du ressort de notre monde, mais de celui du Malakut. Ces visions sont donc une voie par laquelle le prophète ﷺ a éduqué ses compagnons. De même, par cette voie, il leur a donné la certitude sur les réalités de l’Islam, tel qu’il a dit à Harithah : « tu as vu, donc sois constant ». Ces visions ne sont en aucun cas un but mais le moyen par lequel le disciple arrive à la réalité de la foi. Car, comme l’a expliqué précédemment al Ghazaliy, celui qui croit par ouï-dire ou qui croit par induction n’est pas comparable à celui qui croit par la vision directe. Celui qui croit aux prophètes, à l’enfer, au paradis, aux anges ainsi qu’aux jinns après les avoir vus dans son cheminement n’a certes pas le même degré de foi que celui qui y croit simplement parce que cela est mentionné dans le coran. Notre maître al kalabadhiy a dit, commentant ce hadith dans bahr al fawa’id :

فَأَخْبَرَ فِي هَذَا الْحَدِيثِ أَنَّ مَنْ عَمِلَ بِمَا عَلِمَ نَوَّرَ اللَّهُ تَعَالَى قَلْبَهُ ، وَمَنْ نَوَّرَ اللَّهُ تَعَالَى قَلْبَهُ كُوشِفَ عَنْ كَثِيرٍ مِنْ أَحْوَالِ الْغَيْبِ ، وَعَلِمَ مَا لَمْ يَتَعَلَّمْ مِنْ جِهَةِ الْيَقِينِ فِيمَا تَعَلَّمَ ، لا أَنَّهُ يَعْلَمُ أَشْيَاءَ مِنَ الأَحْكَامِ ، وَغَيْرِهِ مِنْ غَيْرِ اجْتِهَادٍ فِي تَعَلُّمِهِ ، حَتَّى يَعْلَمَ الْقُرْآنَ ، وَأَخْبَارَ الرَّسُولِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَأَحْكَامَ الدِّينِ مِنْ غَيْرِ تَعَلُّمٍ ، لَيْسَ كَذَلِكَ ، وَلَكِنْ يُكَاشِفُ وَيَنْتَهِكُ الْحُجُبَ بَيْنَهُ وَبَيْنَ كَثِيرٍ مِنْ أَحْوَالِ الْغَيْبِ ، فَلا يَتَعَرَّضُهُ الشُّكُوكُ ، وَلا يُنَازِعُهُ الْخَوَاطِرُ فِي الْحَقِّ

« Il a informé dans ce hadith que celui qui agit selon ce qu’il sait, Allah illumine son cœur. Et celui à qui Allah illumine le cœur, il lui est dévoilé nombre de choses du monde caché (ghayb). Il sait des choses qu’il n’a pas apprises par le biais de la certitude qu’il obtient de ce qu’il a appris. Non pas qu’il connaît les règles de la religion ou autres sans efforts pour les apprendre, comme le coran, les paroles du messager d’Allah ﷺ ou les règles religieuses sans les apprendre. Il ne s’agit pas de cela. Plutôt, il lève et transperce les voiles qui sont entre lui et nombre de situations relevant du monde caché (ghayb). De sorte, il n’éprouve plus de doute et ses pensées ne peuvent lui disputer la vérité. »

Ce type de cheminement est certes ce qui est connu de tous les maîtres du Tassawuf et l’on s’étonne qu’un ignorant tel que Ben Aissa ose qualifier des gens cheminant ainsi comme étant des égarés.

Le chaykh de nos chuyukh, notre maître Ahmed al ‘Alawiy a dit :

وغاية العباد هي المعرفة …على نعت العيان والمكاشفة

Le but des serviteurs est certes la Cconnaissance
par le moyen de la vision et du dévoilement

Si tu ne connais rien du cheminement ni de la voie des soufis, vas donc lire et méditer le poème de ce chaykh qu’il a intitulé minhaj at tassawuf !

Va-t-il donc faire dénigrer de même al Ghazaliy qui a dit :

واعلم أنه ما من أحد إلا ويدخل في قلبه الخاطر المستقيم، وبيان الحق على سبيل الإلهام.وذلك لا يدخل من طريق الحواس، بل يدخل في القلب، لا يعرف من أين جاء؛ لأن القلب من عالم الملكوت، والحواس مخلوقة لهذا العالم) عالم الملك (. فلذلك يكون حجابه عن مطالعة ذلك العالم إذا لم يكن فارغا من شغل الحواس.

ولا تظنن أن هذه الطاقة تنفتح بالنوم والموت فقط، بل تنفتح باليقظة لمن أخلص الجهاد والرياضة، وتخلص من يد الشهوة والغضب والأخلاق القبيحة والأعمال الرديئة.فإذا جلس في مكان خال، وعطل طريق الحواس، وفتح عين الباطن وسمعه، وجعل القلب في مناسبة عالم الملكوت، وقال دائما🙂 الله – الله – الله (بقلبه، دون لسانه، إلى أن يصير لا خير معه من نفسه، ولا من العالم، ويبقى لا يرى شيئا إلا الله سبحانه وتعالى انفتحت تلك الطاقة، وأبصر في اليقظة الذي يبصره في النوم؛ فتظهر له أرواح الملائكة، والأنبياء، والصور الحسنة الجملية، وانكشف له ملكوت السماوات والأرض، ورأى ما لا يمكن شرحه ولا وصفه، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم:) زويت لي الأرض، فرأيت مشارقها ومغربها (وقال الله عز وجل: (وَكَذلِكَ نُري إِبراهيمَ مَلَكوتَ السَماواتِ وَالأَرض) . لأن علوم الأنبياء عليهم السلام كلها كانت من هذا الطريق، لا من طريق الحواس، كما قال سبحانه وتعالى: (وَاِذكُرِ اِسمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّل إِلَيهِ تَبتيلاً) ، معناه: الانقطاع عن كل شيء، وتطهير القلب من كل شيء، والابتهال إليه سبحانه وتعالى بالكلية.وهو طريق الصوفية في هذا الزمان. وأما طريق التعليم، فهو طريق العلماء. وهذه الدرجة الكبيرة مختصرة من طريق النبوة، وكذلك علم الأولياء؛ لأنه وقع في قلوبهم بلا واسطة من حضرة الحق، كما قال سبحانه وتعالى: (آتَيناهُ رَحمَةً مِن عِندِنا وَعَلَّمناهُ مِن لَدُنّا عِلماً) .

وهذه الطريق لا تفهم إلا بالتجربة، وإن لم تحصل بالذوق لم تحصل بالتعليم. والواجب التصديق بها حتى لا تحرم شعاع سعادتهم، وهو من عجائب القلب. ومن لم يبصر لم يصدق، كما قال سبحانه وتعالى: (بَل كَذَّبوا بِما لَم يُحيطوا بِعِلمِهِ وَلَمّا يَأتِهِم تَأويلُهُ) ، وقوله: (وَإِذ لَم يَهتَدوا بِهِ فَسَيَقولونَ هَذا إِفكٌ قَديم) .ولا تحسب أن هذا خاص بالأنبياء والأولياء؛ لأن جوهر ابن آدم في أصل الخلقة موضوع لهذا كالحديد لأن يعمل منه مرآة ينظر فيها صورة العالم، إلا الذي صدأ فيحتاج إلى إجلاء، أو جدب فيحتاج إلى صقل أو سبك لأنه قد تلف.وكذلك كل قلب إذا غلب عليه الشهوات والمعاصي لم يبلغ هذه الدرجة وإن لم تغلب عليه تلك الدرجة، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (ما من مولود إلا يولد على الفطرة) ، وقال الله تعالى: (وَأَشهَدَهُم عَلى أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم قالوا بَلى) . وكذلك بنو آدم في فطرتهم التصديق بالربوبية كما قال سبحانه وتعالى: (فِطرَتَ اللَهِ الَّتي فَطَرَ الناسَ عَلَيها) ، والأنبياء والأولياء هم بنو آدم، قال سبحانه وتعالى: (قُل إِنَّما أَنا بَشَرٌ مِثلُكُم) . فكل من زرع حصد، ومن مشى وصل، ومن طلب وجد، والطلب لا يحصل إلا بالمجاهدة: طلب شيخ بالغ عارف قد مشى في هذا الطريق وإذا حصل هذان الشيئان لأحد، فقد أراد الله له التوفيق والسعادة بحكم أزلي حتى يبلغ إلى هذه الدرجة

« Sache qu’il n’y a personne dans le cœur duquel n’entre pas l’esprit de guidée ainsi que la Parole du Vrai par la voie de l’inspiration (Ilham). Cette inspiration n’entre pas par la voie des sens mais plutôt par les cœurs sans qu’on sache d’où cela vient. Le cœur en effet fait partie du monde du Malakut alors que les sens sont des créations de notre monde, le monde du Mulk. De sorte, le cœur sera voilé du dévoilement du monde du Malakut tant qu’il ne sera pas vide des préoccupations des sens.

Ne pense surtout pas que ces subtilités (Latafah) s’ouvrent seulement par la voie du sommeil ou de la mort. Au contraire, elles s’ouvrent à l’état d’éveil pour celui qui montre de la sincérité dans son combat intérieur et son éducation spirituelle et se débarrasse de l’emprise des passions, de la colère, des mauvais comportements et des actions vénielles. Si la personne s’asseoit dans un endroit vide et s’affranchit des voies d’accès aux sens, son œil intérieur ainsi que son audition s’ouvrent. Son cœur devient dès lors relié au monde du Malakut. Il dira en permanence « Allah, Allah, Allah » par son cœur au lieu de sa langue. Et cela, jusqu’à ce qu’il ne se rende plus compte de lui-même ou du monde. Il sera de telle sorte qu’il ne verra rien d’autre qu’Allah, exalté soit-Il. Ces subtilités s’ouvrent et il voit à l’état d’éveil ce qu’il pourrait voir en sommeil. Il lui apparaît alors les âmes des anges et des prophètes ainsi que des images belles, adorables, majestueuses. Le Malakut des cieux et de la terre lui est dévoilé alors et il voit ce qu’on ne pourrait expliquer ni même décrire comme le prophèteﷺ a dit : « Les orients et occidents de la terre m’ont été repliés ». Allah a dit : « Voici que Nous avons montré à Ibrahim le Malakut des cieux et de la terre » . En effet, les sciences des prophètes ont été toutes acquises par cette voie et non par la voie des sens extérieurs. Ainsi, Allah a dit : « Evoque le Nom de ton Seigneur et consacre toi entièrement à Lui » . Son sens est de se couper de toute chose, de se purifier le cœur de toute chose et d’évoquer Allah de tout son être. Ceci est la voie des Soufis dans cette époque. Quant à la voie de l’enseignement livresque, c’est la voie des savants. Ce grand degré est une voie abrégée de celle de la prophétie et aussi de la science des Awliya’ . En effet, leur science arrive à leur cœur sans aucun intermédiaire en provenance de la Présence (Hadrah) du Vrai. Allah a dit : « Nous lui avons donné une miséricorde de notre part et lui enseignâmes une science venant de Nous » . Cette voie décrite ne peut se comprendre que par l’expérimentation. Si on n’y arrive pas par le goût spirituel (dhawq), on n’y arrivera jamais par l’enseignement livresque. Il est donc obligatoire pour chacun de la déclarer comme vraie pour ne pas être privé des rayonnements de la félicité de ceux qui l’ont empruntée. Il s’agit sans aucun doute d’un des mystères du cœur. Celui qui n’a rien vu ne peut la déclarer vraie comme Allah dit : « Plutôt ils ont mécru en ce qu’ils n’ont pas cerné de leur science et dont ne leur est pas venue l’interprétation » ainsi que : « Et s’ils n’y sont pas guidés, ils diront : « ceci n’est qu’une calomnie déjà vieille » .

Ne pense pas que cet état soit spécifique aux prophètes et aux Awliya’. Le joyau du fils d’Adam (le cœur), dès l’origine de sa création, est le lieu de ces manifestations, à la manière du fer dont on fait un miroir pour contempler l’image du monde. Sauf que celui qui est rouillé aura besoin d’être poli. Ou, s’il est émoussé, il faudra l’aiguiser ou le refondre parce qu’il se sera détérioré. Il en est de même pour tout cœur. Si les passions basses et les désobéissances le dominent, il ne pourra pas atteindre ce degré. Si par contre elles ne le dominent pas, il pourra avoir ce degré comme le prophèteﷺ a dit : « Toute personne naît sur la nature (fitrah) de l’Islam » . Allah a dit aussi : « Il leur fit témoigner contre eux-mêmes : « Ne suis-je pas votre Seigneur ? » Ils dirent « Oh, Si ! ». Les fils d’Adam sont pareils dans leur reconnaissance de Sa Seigneurie comme Allah a dit : « La nature d’Allah dans laquelle Il a créé les hommes » . Les prophètes et les Awliya’ sont des fils d’Adam, comme Allah a dit : « Dis : je suis certes un homme comme vous » . Toute semence a certes une récolte et quiconque chemine arrivera et quiconque cherche trouvera. La recherche ne se fait que par l’effort spirituel (mujahadah) et surtout, par la recherche d’un Shaykh accompli, connaissant qui a lui-même cheminé dans ce chemin. Quand la personne qui désire Allah a accompli ces deux conditions, il aura l’approbation ainsi que la réussite par décision pré-éternelle jusqu’à ce qu’il atteigne le degré déjà décrit. »

Quelle excellente description que celle faite par notre maître al Ghazaliy ! De sorte, il ne reste plus de doute pour l’intelligent que la voie de la vision est celle qui a été enseignée par les chuyukh devanciers et ne la dénigre qu’un jaloux borné ou un ignorant invétéré. Par cette vision, le disciple parvient à la science de la réalité de l’Islam qui est une science venant d’Allah, enseignée par Allah Lui-même. C’est pour cela que celui qui détient cette science est appelé ‘arif bi Allah, un connaissant PAR Allah car c’est Allah qui lui enseigne directement par le moyen de sa Lumière. Il ne s’agit donc pas d’une science dite par les langues ou mémorisée par les mémoires. Notre maître al Ghazaliy a dit :

فأما العلم الحقيقي الذي هو الكشف والمشاهدة بنور البصيرة فكيف يكون حجابا وهو منتهى المطلب

« Quant à la vraie science, qui est le dévoilement ainsi que la vision par le biais de la lumière de la vue intérieure, comment serait-il un voile alors qu’il s’agit du summum de ce que l’on peut désirer ? »

De même, il dit :

علم المكاشفة فهو عبارة عن نور يظهر في القلب عند تطهيره وتزكيته من صفاته المذمومة.

وينكشف من ذلك النور أمور كثيرة كان يسمع من قبل أسماءها فيتوهم لها معاني مجملة غير متضحة فتتضح إذ ذاك حتى تحصل المعرفة الحقيقية بذات الله سبحانه وبصفاته الباقيات التامات وبأفعاله وبحكمه في خلق الدنيا والآخرة ووجه ترتيبه للآخرة على الدنيا. والمعرفة بمعنى النبوة والنبي ومعنى الوحي ومعنى الشيطان ومعنى لفظ الملائكة والشياطين وكيفية معاداة الشياطين للإنسان وكيفية ظهور الملك للأنبياء وكيفية وصول الوحي إليهم والمعرفة بملكوت السموات والأرض ومعرفة القلب وكيفية تصادم جنود الملائكة والشياطين فيه ومعرفة الفرق بين لمة الملك ولمة الشيطان ومعرفة الآخرة والجنة والنار وعذاب القبر والصراط والميزان والحساب.

« La science du dévoilement (kashf) n’est rien d’autre que l’expression de la lumière qui apparaît dans le cœur quand il est purifié et assaini de ses caractères blâmables. Par cette lumière, sont dévoilées nombre de choses que l’on entendait avant de nom en lui donnant illusoirement des sens globalement sans que cela ne soit clairement identifié. Maintenant, ces choses deviennent claires jusqu’à ce que l’on arrive à la connaissance de la Réalité de l’Essence d’Allah ainsi que de ses Attributs éternels et parfaits, de ses Actions et de ses Lois dans la création du bas-monde et de l’au-delà. Tu parviendras aussi à la réalité de la préférence de l’au-delà au bas-monde ainsi qu’à la connaissance du sens de la prophétie, de la révélation, du shaytan, de l’expression des anges et des shayatin, de la manière dont les les shayatin sont hostiles à l’homme, de la manière dont l’ange apparaît aux prophètes, de la manière dont leur arrive la révélation. Tu parviendras à la réalité de la connaissance du Malakut des cieux et de la terre, du cœur, de la manière dont les anges et les shayatin s’y combattent. Tu parviendras à la réalité de la connaissance de la différence entre l’inspiration de l’ange et l’inspiration du shaytan, ainsi qu’à la connaissance de l’au-delà. Tu connaîtras la réalité le paradis, l’enfer, le châtiment de la tombe, le Sirat, la balance ainsi que le décompte des actions ».

O donc, Ben Aissa, que reproches-tu aux karkaris ? Y a-t-il dans leur cheminement quelque chose qui diffère de ce qu’a décrit al Ghazaliy ? N’appelons-nous pas depuis dix ans à la vision réelle de la Lumière d’Allah, tel que le dit al Ghazaliy ainsi qu’à la connaissance d’Allah par la contemplation, Notre chaykh n’a-t-il pas énoncé, depuis deux lustres :
« Je suis le chaykh de celui qui voit à l’état d’éveil. Celui qui ne voit pas à l’état d’éveil, je ne suis pas son chaykh et il n’est pas mon mourid »

Or, ces visions menant à la Réalité divine, comme le dit al Ghazaliy, pour le mourid de cette tariqa, commencent dès la prise de l’engagement avec le chaykh. Dans al munqidh min al dalal :

ومن أول الطريقة تبتدئ المكاشفات والمشاهدات ، حتى أنـهم في يقظتهم يشاهدون الملائكة ، وأرواح الأنبياء ويسمعون منهم أصواتاً ويقتبسون منهم فوائد. ثم يترقى الحال من مشاهدة الصور والأمثال ، إلى درجات يضيق عنها نطاق النطق

« Dès le début de la voie, commencent les dévoilements et les visions de sorte qu’à l’état d’éveil, ils voient les anges, les âmes des prophètes et entendent leurs voix et prennent d’eux des enseignements. Ensuite, leur état s’élève de la vision des images et des formes jusqu’aux degrés de l’indicible ».

N’est-ce pas l’indication authentique d’un chaykh qui fait cheminer ses disciples selon la voie que suivait et que préconise al Ghazaliy ? D’ailleurs, comme il le dit lui-même, c’est par cette voie que cheminaient tous les soufis de son époque. L’opprobre ne doit donc être jeté que sur celui qui se prétend chaykh et n’est pas capable lui-même de cheminer par cela, à fortiori de faire cheminer autrui par cette voie !

O Ben Aissa, as-tu, dès le début de ton cheminement, vu à l’état d’éveil les anges et les prophètes ? As-tu vu à l’état d’éveil la Lumière d’Allah, ainsi que son paradis et son enfer ? Si tu n’as rien de cela, sache que tu n’as jamais de ta vie cheminé et que du Tassawuf, tu ne connais rien, ne serait-ce que la description. En effet, si tu en connaissais ne serait-ce que la description, comment aurais-tu osé prétendre que les karkaris sont égarés alors qu’ils cheminent exactement de la manière qu’a décrite al Ghazaliy et que nombre de leurs publications et cours en témoignent ?

Regarde bien donc le cheminement entre les mains du chaykh accompli sidi Muhammad Fawziy et dis-nous ce qui en ferait une voie égarée !

إن رُمْتَ الصعود بُراقا لـــــــــــسدرة….فــــــــــــــزَمْزِم بذكرٍ لإسم الــــجلالـــــــة

وازهد فــــــــــي الأكوان طُرًّا بأسرها…هبـــــاء فــــي هواء بِوَهْم قــــــــد حُفَّتِ

وانْفِ حـــضــــــور النفـس بنسيانها…فـــــرؤيتهــــــا ذنــــــــــــب و شَـــرُّ بَلِيَّة

و طَبِّبِ القلب بالنور مــن العمــــى…وافْـــــــنَ صَبَابَـــــة و حبا لحضـــــــــــرة

و اسْكُبْ دمـوع التــــــــــوب بِحَرِّهَا…  واعْصِـرْ شِغـــــــــــَافَ القلب بـــآه وزَفْرَة

فمــــــــــــا ضحكت رُبَى القلب نَظَارَةً…حتــى بَكَـــتِ السمـــــــــــــاء مـــاء ولاية

فـــــما ثــــــــــَمَّ وَصْــــــــلٌ إلا بعهدنا…ومــــــــــــا ثــــــم سَيْـــــر دون إشــارتي

و زَيِّن العنـــــــــــــق منــــك بسبحـة…هــــــــــــــــي آيــة الــــــجمع بمظهر فُرْقَةِ

فبهـــــا كــان الوصول إلى المــــــــــنى…و بهــا فـــــــــــــــاز أُهَيْــلُ الولايـــــــــــة

و ارقص على وَتَرِ الحــــــــــب تَهَتُّكا…وسَلّــــِم لأهــــــــــــل القلوب الــــرفيعـــة

و مَزِّقْ ثــــوب الأَنَــــا بــــــــــــــرقعة…تُكْسَــــى ثـــوب التُّقَــــــــــــى والخلافة

و اشْــــــرب رَاحَ الأنـــــــوار بحضرة…الألــــــــــوان كـــــــــاس مِشْكَاة وسِدْرَة

و اخْــــــلُ بغــــار القلـــب مَعِيَّـــــــــة  …واجمــــــــــــــــع شؤون الــــحق بلمحــــة

وافْـــــنِ فُــــــرُوق البَيْنِ بِجُلِّهـــــــــــا…وَرُدَّ الفــــــــــــــــــروع لأصـــــل الهُوِيَّةِ

و دَقِّــق فـــي ســــــــر الوجود بِهِمَّة…وحَقِّــــــــــق كُنْــــهَ الصفـــات القديــــــمة

و كـَـــبِّر علـــــى الوجود جنـــــــــــازة…إذا الســــــر ســـــــــرى إلى شهـــــــادة

فــــــذي أصــول الطـــريق بصحبتي…وذي الطــــريق إلـــــــــــــــى الله بِهِمَّتِي

فإن شئت الرُّقِيَ سِرَاعـــــا بصحبتي…فــــــــكن كركريــــــــــــــــــا فَانٍ بحضرتي

تـــرى أنوارا لا حدود لــبحرهــــــــــا…وتـــــــــرى عجائــــــــــــب غيب و قُدْرَة

ودع قــــــــــول أهل الــحجاب بِرُمَّة…فَــــقَوْلُهم جـهــــــــــــــــل و أصل للظلمة

Si tu souhaites monter un Buraq pour la Sidrah
sois constant au dhikr du Nom de Majesté (Allah)

Détache toi des mondes complètement dans leur entièreté
ils ne sont que poussière dans le vent que fait bruire l’illusion

Refuse la présence du nafs par son oubli
le voir est un péché et la pire des catastrophes

Et soigne le cœur de la cécité par la lumière
Et éteins-toi par amour et passion pour la Présence

Déverse les larmes du repentir dans leur ardeur
et étreins les chairs du cœur par Ah ! et le soupir

Les collines du cœur ne riront plus à la vue d’une chose
Jusqu’à ce que le ciel pleure l’eau de la wilayah

Ne se fait point d’Arrivée si ce n’est par notre pacte
et ne se fait point de cheminement sans notre indication

Embellis le tien cou par le chapelet
il est le signe de l’union par l’apparence de la partition

Par lui se fait l’arrivée au but
par lui ont réussi les gens de la wilayah

Danse sous l’air de l’amour sans honte
et salue les gens aux cœurs élevés

Déchire l’habit du moi par le rapiècement
tu t’habilleras de l’habit de la piété et du vicariat

Bois le vin de lumières dans la hadrah
les couleurs sont le calice de la niche et de la sidrah

Vide la caverne du cœur par l’Omniprésence
et assemble les sciences du Vrai dans une lamhah

Fais disparaître les partitions de la scission totalement
et retourne les branches au fondement de l’Ipséité

Enfonce toi dans le secret de l’existence avec énergie
et réalise l’essence des attributs primordiaux

Prononce le takbir de la prière des morts sur l’existence
car le secret flue pour devenir vision

Voici donc les fondements de la voie dans mon compagnonnage
voici la voie vers Allah par mon aspiration

Si tu veux une ascension rapide dans ma compagnie
sois karkariy, éteint dans ma présence

Tu verras des lumières dont les mers n’ont point de limites
tu verras les merveilles du monde caché et de la puissance

Délaisse donc totalement la parole des gens du voile
leur parole n’est qu’ignorance et source de ténèbres

Nous t’écoutons donc Ben Aissa ! Si tu n’as pas de réponse, et tu n’en auras sûrement pas, comment oses-tu déclarer que tel est égaré ou non ? Or, du Tassawuf, tu ne connais rien ! As-tu accompli les prérequis dont ont parlé les shuyukh pour te prétendre ne serait-ce que disciple, que dire d’assistant spirituel ? Tu viens de prouver, qu’en plus d’être dépourvu de tout cheminement, tu n’as aucune connaissance des bases du Tassawuf. Voici donc les paroles que le chaykh de nos chuyukh, le Qutb Ahmed al ‘Alawiy a dédiées à tes semblables :

فهَل لكَ يا هذا نصيبٌ من ذوقِهم                        فإن كنت مثلهُم نعم فلكَ صولا

وإن لم تجِد لدَيكَ شيئا ممّا لهُم                           فأنصف من نفسِك وهذا الوصف يتلى

فهَل طويت الأكوان عنك بنظرة                        وهل شاهدت الرحمن حيثُما تجلّى

وهَل اِفنَيت الأنامَ عنكَ بلَمحَةٍ                            وهل تهت عن الكل والعلوي والسُفلا

وهل طُفتَ بالأكوانِ من كلِّ جانبٍ                      وهل طافَ بك الكونُ وانت لهُ قبلا

وهل زالَت الحجُبُ عنكَ تكرُّماً                         وهل رُفِع الرداءُ وزالتِ السدلا

وقيلَ لك أدن فهذا جمالُنا                             مرحباً فتمتِّع بك أهلا وسهلا

وهل دعاك الداعي فقُمت لأمرهِ                         وكنت أديب السير وخلعت النعلا

وحاطَ بكَ التعظيم من كل جانبٍ                        ولما صحَّ الوصولُ ملتَ لهُ ميلا

وهل صُنتَ سر اللَهِ بعدَ ظهورهِ                         وكنت أميناً عنهُ هل لبست الحلا

فهذا بعضُ الذي يدلُّ عن قربِكا                         وإلّا ثم أسرار لا تفشى في الملا

فإن صح هذا الوصفُ عندكَ حبَّذا                       وإلّا أنت البعيدُ من حضرةِ المولى

نحَّ عن علم القوم لست من أهلهِ                         لا تقرَب مال اليتيم ذاك نفسُ البلا

O toi qui prétends être des leurs, as-tu goûté à pareil ?
si tu es pareil à eux, tu as certes la victoire

Si tu ne trouves rien de ce qu’ils ont…tais-toi donc !
Voici cette description qu’on te donne

As-tu plié les mondes loin de toi d’un regard ?
As-tu contemplé le Miséricordieux où qu’Il se manifeste ?

As-tu évanoui les créatures de toi dans une lamhah ?
T’es-tu évanoui de tout, haut et bas ?

As-tu tourné autour des mondes de tout côté
et le monde a-il tourné autour de toi alors que tu étais sa qibla ?

Les voiles ont-ils disparu pour toi par don
et le manteau s’est-il élevé et cessé d’être abaissé ?

T’a-t-on dit : « descends, ceci est notre Beauté
bienvenue, jouis de toi-même, tu es en ta demeure

T’a-t-il appelé l’appeleur et t’es-tu levé à son ordre
alors que tu étais poli dans la voie et as-tu enlevé tes sandales ?

Le respect t’a-t-il entouré de tout côté
une fois que s’est confirmée l’arrivée et t’es-tu penché vers elle ?

As-tu senti le secret d’Allah après son apparition
et que tu en étais assuré, t’es-tu vêtu du manteau ?

Ceci est une partie de ce qui indique ta proximité
sinon, les secrets sont cachés et ne sont point dévoilés aux masses

Si cette description est vraie à ton endroit
sinon, tu es loin de la Présence du Maitre Suprême

Tu n’as rien de la science du Qawm et tu n’es pas parmi eux
ne t’approche pas du bien de l’orphelin, c’est le vrai fléau

As-tu ne serait-ce que compris la description donnée ici par le chaykh ? As-tu ne serait-ce que compris ce qu’est le cheminement des soufis ? Sais-tu au moins ce qu’est la Lamhah dont le chaykh a parlée et qui le début et la fin du cheminement ?

Si donc ces vers restent sibyllins pour toi, ne t’avise pas de parler de Tassawuf et encore moins de qui est sur la voie du Tassawuf et de qui est égaré. Et va voir n’importe quel disciple karkariy ayant reçu l’éducation spirituelle de sidi chaykh Muhammad Fawzi al Karkariy, il t’expliquera en détails chaque mot que le chaykh a inscrit dans ces vers pour l’éternité pour confondre le hâbleur fanfaron du soufi véritable qui vit et expérimente au lieu de lire pour étaler le fruit de son ignorance sur les places publiques.